话说“非遗”

1 . 传承性是非物质文化遗产的最基本的特征

文化是由物质的和非物质的两部分构成的。文化的文明进化是传承和积累沉淀的结果，非物质文化的进化亦然，其细致周密的进步与循序渐进的过程，表现在两个方面：一是传递，即传承，一是沉淀，即积累。非物质文化的传承或传递，是民众对文化的自我选择，也是民众对文明的自主抉择，任何外力的干涉都是徒劳无功的。因此非物质文化遗产的千秋传承，是在传递中增添新的因素和成分，这其中包括发明、创新、扬弃和吸收（异文化的因素），从而形成积累，推动文化的进化和发展。 在这个烦琐而漫长文化传承过程中，又有着冗繁的传承载体和庞大的传承群体。 群体传承：礼俗仪式、岁时节令、社祭庙会类的非物质文化，一般属于群体记忆或民间记忆，是以群体传承（族群传承）而构成传承链，得以传承的。礼俗（风俗）或禁忌贯穿于整个人类社会的发展史，对维护社会的稳定，规范社会成员的行为具有一定的约束力，它贯穿于人们的各类活动之中，是一 种在世界各民族普遍存在的民俗制度。 传承载体：口头文学、表演艺术、手工技艺、民间知识类的民俗文化，一般是由传承人代代相袭而得以传承延续。杰出的或优秀的传承人，既传承前人的遗产，又以过人的聪慧推动 创新和发展，对于非物质文化遗产的延续，起着超乎常人的重大作用。

2 . 非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的 生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”显现

非物质文化的产生和存在既与相关生产方式、生产力的发展水平有关，也与产生这种文化的土壤和背景—包括民族、 地域的独特生活方式、文化传统、文化心理、审美原则、风俗习惯有关。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续。

3 . 非物质文化遗产尤其是口头文化遗产，具有广泛性和 共享性特点

我因为是一个多民族国家，情况就更是如此。我们要特别关注中国多民族的历史和现状对口头和非物质文化遗产的影响。许多口头和非物质文化遗产不是特定民族、特定地区、特定群体独创或独享的文化。例如，火把节、赛龙舟、傩戏 等等习俗或艺术形式都是为多个族群所保有和传承的。马头琴艺术、阿肯弹唱、木卡姆传统艺术等等同样是我国有关民族的历史悠久、内涵丰富、根基深厚、枝繁叶茂的优秀文化遗产。

4 非物质文化遗产的根本特点是它的内在精髓没有固 定的物化形态

也就是说“非物质”性是人类非物质文化遗产的根本特性。《保护非物质文化遗产公约》中指出， “非物质性，是与满足人们物质生活基本需求的物质生产相对而言的，是指以满 足人们的精神生活需求为目的的精神生产这层涵义上的非物 质性。所谓非物质性，并不是与物质绝缘，而是指其偏重于以非物质形态存在的精神领域的创造活动及其结晶。”

而作为非物质文化遗产的载体—民间传说，戏曲艺术,礼仪节庆禁忌，民间手工艺术种种非物质文化遗产，它们其中的 一部分均没有物质载体，没有物质形态，不是以一定的物质形 态存在于一定的环境之中。通常它只作为一种知识、技能或是技艺，存在于非物质文化持有人的头脑中，存在于人们口头 传说和表述中，存在于不同的艺术表演之中，存在于各种民俗、节庆、礼仪之中，存在于传统工艺技能操作实践之中等等。 非物质文化遗产的存在形态，与物质文化遗产的存在形态完 全不同，因为它是非物质的、无形的，这是它的质的确定性，也是我们观察非物质文化遗产的出发点和归宿。

5 非物质文化遗产的物质层面

非物质文化遗产有其物质的层面，这包括：

一、有些非物质文化遗产的形态本身就是物质的；比如：木版年画、民间剪纸、 刺绣等等。

二、非物质文化遗产本身就要依靠物质层面来表达 和呈现的， 或者说物质层面是非物质文化遗产的载体。不管是 口头的民间文化与口头艺术传统， 还是以身体的行为、姿态、动 作为表现形式和表现对象的文化和艺术，其载体都是人，没有 人就没有口头的民间文化与口头艺术传统， 就没有口头和形体 相综合的艺术；

三、非物质文化与典籍文化相比， 民间文学和民 间艺术的各种体裁往往都是用语言表达出来的， 而作为思维的 语言的外壳本身就是物质的。脱离了物质层面来谈口头和非物质文化遗产的研究是不科学的， 不合乎实际的。